Oleh : Dr Wanny Rahardjo Wahyudi, Editor SNI Jilid 2, Arkeolog Universitas Indonesia.
Dr Wanny Rahardjo Wahyudi, Editor SNI Jilid 2, Arkeolog Universitas Indonesia.
Sejarah persentuhan Nusantara dengan budaya India, Tiongkok, dan Persia kerap dituturkan sebagai kisah “datangnya pengaruh asing”.
Narasi ini tampak sederhana dan mudah dipahami, tetapi sesungguhnya menyimpan persoalan mendasar. Ia menempatkan Nusantara sebagai ruang pasif, seolah-olah kebudayaan Indonesia hanyalah hasil serapan dari luar.
Cara pandang seperti ini bukan hanya menyederhanakan kompleksitas masa lalu, tetapi juga secara tidak sadar melemahkan rasa percaya diri kultural.
Sudah saatnya sejarah persentuhan budaya ditulis ulang secara Indonesia-sentris—dengan menegaskan otonomi sejarah orang Indonesia, tanpa menutup diri dari perspektif global.
Pendekatan Indonesia-sentris berangkat dari satu premis penting: Nusantara sejak awal merupakan ruang budaya yang hidup, dinamis, dan berdaya cipta. Jauh sebelum berinteraksi dengan India, Tiongkok, atau Persia, masyarakat kepulauan ini telah memiliki sistem kepercayaan, teknologi maritim, pola permukiman, serta pengetahuan lingkungan yang kompleks.
Karena itu, setiap persentuhan budaya seharusnya dipahami sebagai proses dialog dan negosiasi antarsesama subjek sejarah, bukan dominasi sepihak dari satu peradaban atas peradaban lain.
Persentuhan dengan India sering dijelaskan melalui konsep “Indianisasi”.
Istilah ini problematis karena menyiratkan proses satu arah: India sebagai sumber, Nusantara sebagai penerima. Bukti arkeologis justru menunjukkan proses yang jauh lebih selektif dan kreatif.
Candi Borobudur, misalnya, kerap dipahami sebagai monumen Buddhis yang berakar kuat pada tradisi India. Namun jika dicermati melalui relief-reliefnya, Borobudur menampilkan lanskap tropis, rumah panggung, perahu bercadik, serta busana yang jelas-jelas Nusantara. Ajaran Buddha memang bersifat global, tetapi visualisasinya bersifat lokal.
Ini menunjukkan bahwa masyarakat Nusantara tidak sekadar menyalin India, melainkan menerjemahkan gagasan global ke dalam bahasa budaya sendiri.
Hal serupa dapat dilihat pada Candi Prambanan. Epik Ramayana yang berasal dari India dihadirkan dalam bentuk relief batu, tetapi dengan penyesuaian cerita, ekspresi tokoh, dan penggambaran ruang yang mencerminkan konteks Jawa Kuno.
Ramayana versi Nusantara bukanlah duplikasi, melainkan reinterpretasi. Ini menjadi bukti kuat bahwa masyarakat Nusantara berperan aktif sebagai kurator budaya global: memilih narasi yang sesuai, mengolahnya, lalu menanamkannya ke dalam kerangka nilai dan pengalaman lokal.
Persentuhan dengan Tiongkok pun perlu dibaca ulang. Selama ini, hubungan Nusantara–Tiongkok sering direduksi menjadi kisah perdagangan keramik dan barang mewah.
Padahal, temuan arkeologis di situs-situs pesisir seperti Kota Cina di Sumatra Utara atau kawasan pesisir utara Jawa menunjukkan adanya komunitas multietnis dan interaksi jangka panjang.
Keramik Tiongkok memang banyak ditemukan, tetapi konteks penggunaannya—sebagai bekal kubur, perlengkapan ritual, atau simbol status—menunjukkan bahwa benda asing tersebut diberi makna baru oleh masyarakat Nusantara. Barang global diolah menjadi bagian dari sistem nilai lokal.
Catatan Tiongkok tentang Sriwijaya dan Jawa juga sering dibaca sebagai bukti “pengakuan” dari kekaisaran Tiongkok.
Namun dari sudut pandang Indonesia-sentris, catatan tersebut justru menegaskan posisi Nusantara sebagai kekuatan regional. Sriwijaya bukan sekadar pelabuhan persinggahan, melainkan pengendali jalur perdagangan internasional dan pusat pembelajaran Buddhis yang berpengaruh. Para peziarah dari Tiongkok datang untuk belajar dan memperdalam ajaran, bukan untuk mengajar. Perspektif ini membalik hierarki lama dan menempatkan Nusantara sebagai aktor penting dalam dinamika Asia.
Ikuti Whatsapp Channel Republika